வடலூரும் வள்ளலாரும்
- திரு. ஆனந்த பாரதி. M.Sc., B.Ed.,
பொருளடக்கம்:
1. முன்னுரை
2. வள்ளலாரின் கருங்குழி வருகை
* வள்ளலாரின் பிறப்பும் இளமைக் காலமும்
* யாத்திரையும் கருங்குழி வருகையும்
* கருங்குழியில் நிரந்தர வாசம்
3. சன்மார்க்க சங்க தோற்றம்
* சங்கம் தொடங்குவதற்கான நோக்கம்
* சமரச வேத சுத்த சன்மார்க்க சங்கம் நிறுவுதல்
* சங்கத்தின் அடிப்படைக் கொள்கைகள்
4. வள்ளலாரின் வடலூர் தேர்வு
* சன்மார்க்கக் கொள்கைகளின் செயல்வடிவம்
* வடலூரின் சிறப்புகள் (அழைப்பிதழ் மூலம்)
* வடலூரின் உலகியல் மற்றும் ஆன்மீகச் சிறப்பு
5. வடலூர் குடிகளின் நிலதானம்
* சன்மார்க்க சங்கத்திற்கு இடம் தேவை
* மக்களின் நிலதானம்
* இனாம் பத்திர ஆவணங்கள்
6. வடலூரில் சத்திய தருமச்சாலை
* சாலைத் தொடக்கமும் பெயர் மாற்றமும்
* தருமச்சாலைத் தொடக்க விழா (23-5-1867)
* விழாவின் சிறப்பு அம்சங்கள்
* ஜீவகாருண்ய ஒழுக்க விளக்கம்
* சாலையின் நோக்கம்
* பேரின்பம் அடைதலும் துன்பம் நீக்குதலும்
7. வடலூரில் சத்திய தருமச்சாலையின் ஏழு கிளைச் சாலைகள்
* பசி நீக்குதலைக் கடந்த வள்ளலாரின் நோக்கம்
* வைத்தியசாலை
* மருத்துவ உதவிகள்
* சாலைகளின் எதிர்கால விரிவாக்கத் திட்டம்
* ஏழு கிளைச் சாலைகளின் பட்டியல் மற்றும் நோக்கம்
8. வடலூரில் சத்தியஞான சபை
* ஆன்மநேய ஒருமைப்பாடும் பசிப்பிணி நீக்கமும்
* கடவுள் ஒருவரே கொள்கையும் ஒளி வழிபாடும்
* ஞான சபையின் தொலைநோக்குத் திட்டங்கள்
* சங்கம் சார் திருக்கோயில் காணும் இச்சை
* ஓர் ஞான சபைக் காணுதல் வேண்டும்
* கடவுளின் விருப்பமும் ஞான சபை அமைப்பும்
* இறைவனே இடத்தை தேர்வு செய்தல்
* ஞானசபைத் தோற்றுவித்தல்
* திருப்பணிக் காலமும் தொடக்க விழாவும்
* கட்டுமானப் பணிகள் மற்றும் நிதி திரட்டுதல்
* வடிவமைப்பு மற்றும் தோற்றம்
* ஞானசபை குறித்த விளம்பரம் (25 - 1 - 1872) 45
* விளம்பரத்தின் நோக்கம்
* கடவுள் ஒருவரே எனும் உண்மை விளக்கச் சபை
* ஞானசபையின் அமைப்பு
* "ஞான+சபை" என்பதன் பொருள்
* அகநிலை அனுபவப் பிரதிபலிப்பு
* சபையின் வடிவம் மற்றும் திசை
* ஜோதி தரிசனமும் திரைகளும்
* ஞானசபை தத்துவம் (உபதேசக் குறிப்புகள்)
* ஜோதி, கண்ணாடி, திரைகள் உணர்த்தும் தத்துவங்கள்
* ஏழு திரைகளின் நிறங்களும் மறைக்கும் தன்மைகளும்
* மறைப்புகள் நீங்கினால் ஏற்படும் ஞான வெளிப்பாடு
* ஞான சபை வழிபாட்டு விதி (18 - 7 - 1872)
* வகுக்கப்பட்ட விதிமுறைகள்
* ஞானசபை விளக்க விபவ பத்திரிகை
* விளக்கு வைக்கும் முறைமைகள்
* தூய்மைப் பணிகள்
* தூய்மைப் பணி செய்வோரின் தகுதிகள்
* மற்றவர்கள் பின்பற்ற வேண்டிய விதிகள்
* ஞானசபைத் திறவுகோல் பராமரிப்பு
9. வடலூரின் சிறப்புகள்
* வடலூரின் வரலாற்று மற்றும் ஆன்மீக முக்கியத்துவம்
* உத்தர ஞான சித்திபுரம் / உத்தர ஞான சிதம்பரம்
* சத்திய சங்க விண்ணப்பத்தில் குறிப்பிடுதல்
* பெயர் விளக்கம்
* உத்தரஞான சிதம்பர மாலை பதிகம்
* வடலூர்ப் பெருவெளி
* 'பெருவெளி' என்பதன் பொருள்
* இறைவனின் தொடர்ச்சியான செயல்பாடு ('நடனம்')
* 'அருட்பெருவெளி'யும் வடலூரும்
* திருஅருட்பாக் கீர்த்தனை
* வடலூர் வட திசை - அழைப்பிற்கான காரணம்
* சிதம்பரத்துடன் ஒப்பீடு
* "எந்தவிதமான இடையூறும் இல்லாமல்" என்பதன் அகக் காரணம் (சாதி, மத பேதமின்மை)
* பார்வதிபுரம்
* திருவருட்பாவில் பார்வதிபுரம் பயன்பாடு
* பாடலில் குறிப்பிடுதல்
10. நிறைவுரை
முன்னுரை:
வடலூர், தமிழ்நாட்டின் கடலூர் மாவட்டத்தில் அமைந்துள்ள ஒரு சிறிய நகரமாக இருந்தாலும், அது தமிழகத்தின் ஆன்மீக வரலாற்றில் நீங்கா இடம் பிடித்திருக்கிறது. இதற்கு முழுமுதற் காரணம், சமரச சுத்த சன்மார்க்க சத்திய சங்கத்தை நிறுவிய அருட்பிரகாச வள்ளலார் ஆவார். வடலூரும் வள்ளலாரும் பிரிக்க முடியாதவர்கள்; வள்ளலாரின் ஆன்மீகப் புரட்சியின் மையமாக வடலூர் திகழ்கிறது.
இராமலிங்க அடிகள் என்று அறியப்பட்ட வள்ளலார், 19-ஆம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்த ஞானி, மற்றும் சமூக சீர்திருத்தவாதி. அவர் பக்தி மார்க்கத்தை மட்டும் போதிக்காமல், மனித நேயம், ஜீவகாருண்யம், மற்றும் பகுத்தறிவு ஆகியவற்றை தனது போதனைகளின் அடிப்படையாகக் கொண்டார். "வாடிய பயிரைக் கண்டபோதெல்லாம் வாடினேன்" என்றுரைத்த அவரது கருணை மனம், அனைத்து உயிர்களிடத்தும் அன்பு செலுத்த வேண்டும் என்ற உயரிய கோட்பாட்டை வலியுறுத்தியது.
வடலூர், வள்ளலாரின் ஞான ஒளியின் மையமாக, இன்றும் ஆன்மீகத் தேடல் கொண்ட ஆயிரக்கணக்கான மக்களை ஈர்த்து வருகிறது.
இந்தக் கட்டுரையின் நோக்கம், வள்ளல் பெருமான் யார் என்பதை அறிமுகப்படுத்தி, அவர் வடலூரைத் தேர்வு செய்ததற்கான காரணங்கள் என்ன, அவரது வருகை எப்படி நிகழ்ந்தது என்பதை விளக்குவதாகும். மேலும், அவர் நிறுவிய சத்திய தருமச்சாலை, சத்திய ஞான சபை, சன்மார்க்க சங்கம் ஆகியவற்றின் உண்மையான நோக்கங்கள் என்ன என்பதையும், வடலூரின் ஆன்மிகச் சிறப்புகள் குறித்தும் விரிவாக எடுத்துரைப்பதேயாகும். இவை அனைத்தையும், வள்ளலாரின் பல்வேறு படைப்புகள் வாயிலாக நாம் அறியலாம்.
வள்ளலாரின் கருங்குழி வருகை:
வள்ளல் பெருமான், 1823-ஆம் ஆண்டு கடலூர் மாவட்டம், மருதூரில் பிறந்தார். தந்தையின் மறைவுக்குப் பிறகு ஏற்பட்ட குடும்பச் சூழ்நிலை காரணமாக, தன் தாயாரின் சொந்த ஊரான சென்னைக்கு அருகிலுள்ள சின்னக்காவனத்திர்க்கு இடம் பெயர்ந்தார். பின்னர், அங்கிருந்து சென்னைக்கு வந்து, ஏழுகிணறு பகுதியிலேயே தன் இளமைக்காலத்தின் பெரும்பகுதி தங்கி இருந்தார். திருமணம் போன்ற முக்கிய நிகழ்வுகளும் சென்னையிலேயே நடந்தேறின.
1857-1858 ஆம் ஆண்டுகளில், வள்ளல் பெருமான் சென்னையை விடுத்து, பல்வேறு திருத்தலங்களுக்குச் செல்லும் பயணத்தைத் திட்டமிட்டார். 1858-ஆம் ஆண்டு தொழுவூர் வேலாயுத முதலியார் போன்ற தன் சீடர்களுடன் பல திருத்தலங்களுக்கு யாத்திரைகள் மேற்கொண்டார். இந்தப் பயணத்தின் போது, வள்ளலார் சிதம்பரத்தில் தரிசனம் செய்து கொண்டிருந்தார்.
அச்சமயத்தில், வடலூருக்கு அருகிலுள்ள கருங்குழி என்னும் சிற்றூரின் மணியக்காரர் வெங்கட ரெட்டியார், வள்ளல் பெருமானைத் தன் ஊருக்கு வருமாறு அன்புடன் அழைத்தார். வெங்கட ரெட்டியாரின் அழைப்பை ஏற்று வள்ளலாரும் கருங்குழிக்கு எழுந்தருளினார். வெங்கட ரெட்டியார், அடிகளை அன்புடன் வரவேற்று உபசரித்ததுடன், தன் இல்லத்திலேயே தங்கியிருக்க வேண்டும் என்றும் விண்ணப்பித்தார். ரெட்டியாரின் உண்மை அன்பை உணர்ந்த வள்ளலார், அவரது விருப்பத்திற்கு இணங்கி, கருங்குழியில் அவர் இல்லத்தில் தங்கினார்.
1858-இல் கருங்குழிக்கு வந்தது முதல், 1867-இல் வடலூரில் சத்திய தருமச்சாலையை ஏற்படுத்தி அங்கு எழுந்தருளும் வரை, வள்ளல் பெருமான் கருங்குழியிலேயே நிரந்தரமாகத் தங்கியிருந்தார். இந்தக் காலகட்டத்தில், அவர் அடிக்கடி சிதம்பரம் போன்ற பகுதிகளுக்குச் சென்று வந்தாலும், வள்ளல் பெருமானின் முக்கிய உறைவிடமாக கருங்குழியே விளங்கியது.
சன்மார்க்க சங்க தோற்றம்:
தான் பெற்ற மெய்ஞ்ஞான அனுபவங்களை மக்களுக்கு உணர்த்தி, அவர்களை ஆன்மநேய ஒருமைப்பாட்டுக்கு அழைத்து வரும் நோக்கில் ஓர் அமைப்பைத் தொடங்க வள்ளல் பெருமான் விரும்பினார். இறைவனின் உண்மை வடிவம் அன்பு, கருணை, மற்றும் ஒளி என்பதில் ஆழமான நம்பிக்கை கொண்டிருந்த அவர், அன்றைய சமூகத்தில் நிலவிய அவலங்களை நீக்கி, மக்கள் அனைவரும் சமத்துவத்துடனும், சகோதரத்துவத்துடனும் வாழ வேண்டும் என்று விரும்பினார்.
இந்த உயரிய நோக்கத்துடன், 1865-ஆம் ஆண்டு, வள்ளலார் கருங்குழியில் "சமரச வேத சுத்த சன்மார்க்க சங்கம்" என்ற அமைப்பைத் தொடங்கினார்.
(1872 ஆம் ஆண்டு “ஞானசபை விளக்க விபவ பத்திரிக்கை” வள்ளல் பெருமானால் வெளியிடப்பட்ட போது, சங்கம், சாலை, சபைக்கு “சமரச சுத்த சன்மார்க்க சத்திய” என்னும் பெயர்கள் சேர்க்கப்பட்டது.)
இந்தச் சங்கம், எந்த ஒரு மதத்திற்கும், சாதிக்கும், இனத்திற்கும் சார்பாக இல்லாமல், அனைத்து மனிதர்களையும் ஒரே குலமாகப் பாவித்து, ஒரு பொதுவான ஆன்மீக நெறியைப் போதிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டது. பசிப்பிணி போக்க வேண்டும், ஜீவகாருண்யத்தைப் பரப்ப வேண்டும், அருட்பெருஞ்ஜோதி வழிபாட்டை நிலைநிறுத்த வேண்டும் என்பவை இதன் அடிப்படைக் கொள்கைகளாக அமைந்தன.
வள்ளலாரின் வடலூர் தேர்வு:
ஜீவகாருண்யம், ஆன்மநேய ஒருமைப்பாடு, ஒளி வழிபாடு, சமய மத சடங்குகளைத் தவிர்த்தல், ஞான நெறி நின்று இறைவனை வழிபடுதல் போன்ற முக்கியமான கொள்கைகளை, வள்ளல் பெருமான் சன்மார்க்க சங்கத்தின் வாயிலாக அன்பர்களுக்கும் பொதுமக்களுக்கும் போதித்தார். இந்தக் கருத்தியல்கள் அனைத்தும் செயல்வடிவம் பெற வேண்டும் என வள்ளல் பெருமான் பெரிதும் விரும்பினார்.
இந்தச் செயல்வடிவத்தை நிறைவேற்ற, அவருக்கு ஒரு முக்கியமான பொது இடம் தேவைப்பட்டது. எந்த இடத்தை தேர்வு செய்யலாம் எனச் சிந்தித்துக் கொண்டிருந்தபோது, கருங்குழிக்கு அருகிலுள்ள வடலூர் வள்ளல் பெருமானின் நினைவுக்கு வந்தது. வடலூரின் சிறப்புகளை வள்ளல் பெருமான், தான் எழுதிய சத்திய தருமச்சாலை அழைப்பிதழில் கீழ்க்கண்டவாறு மிக அழகாகக் குறிப்பிட்டுள்ளார்:
"சிதம்பர தலத்துக்குச் சுமார் இருகாத வழிநடையெல்லையில், கூடலூரைச் சார்ந்த வடலூரென்றும், பார்வதிபுரமென்றும் வழங்கப்படுகிற ஊருக்கு வட புறத்தில், சென்னை நகரிலிருந்து கும்பகோணத்திற்குப் போகின்ற பெரிய பாட்டை கஉய-வது மயிலில், மஞ்சக்குப்பத்திலிருந்து விருத்தாசலம் போகின்ற பாட்டை உங-மயிலில், பிரபவ வருடம், வைகாசி மாதம், யகஉ(25-4-1867) குருவாரம், உதயகாலம், சிங்க லக்கினத்தில், சமரச வேத தருமச்சாலையின் செங்கற்கட்டடங்களுக்கு அஸ்திவாரங்களும், கிணறு, குளம், கேணி முதலிய நீர்நிலையெடுப்புகளும், தற்காலம் அவ்விடத்தில் கட்டப்பட்ட விழல்மேய்ந்த மண்கட்டடச்சாலையில் ஒரு சார் ஆகார தருமவிருத்தியும் தொடக்கஞ் செய்யும்படி ஆதலால், அந்த தினத்தில் அவ்விடத்தில் அன்பர்களுடன் எழுந்தருளி நிச்சயித்திருக்கின்றது. அனுக்கிரகிக்க வேண்டுமென்று பிரார்த்திக்கின்றேன்”
மேற்கண்ட அழைப்பிதழில், வள்ளல் பெருமான் வடலூரின் முக்கிய சிறப்பாகக் குறிப்பிடுவது அதன் மையப் பகுதியாகும். அதாவது, சென்னையிலிருந்து கும்பகோணத்திற்கும், கடலூரிலிருந்து விருத்தாசலத்திற்கும் செல்லும் மிக முக்கியப் பாதையின் ஒரு பகுதியில் வடலூர் அமைந்துள்ளது என்பதை அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார். இது வடலூரின் உலகியல் சிறப்பு.
சத்தியஞான சபை கட்டப்பட்ட பிறகு, வடலூர் மிக முக்கியமான ஆன்மிகச் சிறப்புக்களையும் கொண்டதாக அமைந்துவிட்டது. அந்தச் சிறப்புகள் அனைத்தையும் வள்ளல் பெருமான் தனது படைப்புகளில் பல இடங்களில் மிகத் தெளிவாகக் குறிப்பிட்டிருக்கிறார். குறிப்பாக, வடலூரின் சிறப்பைக் குறித்து வள்ளல் பெருமான் உத்தரஞான சிதம்பர மாலை என்ற பதிகத்தையும் அருளிச் செய்திருக்கிறார்.
வடலூர் குடிகளின் நிலதானம் :
வடலூர் முக்கியப் பாதைகளின் மையப்பகுதியில் அமைந்திருப்பதால், அங்கு மக்கள் போக்குவரத்து அதிகமாக இருக்கும் என்றும், அதனால் மக்களுக்கு உதவிகள் செய்வதற்கும், தனது சன்மார்க்கக் கருத்துக்களை அவர்களிடம் கொண்டு சேர்ப்பதற்கும் இந்த இடம் பொருத்தமானதாக இருக்கும் என்றும் வள்ளல் பெருமான் கருதினார். இந்தக் கருத்தின் அடிப்படையில், தற்போது சத்திய ஞான சபை, தருமச்சாலை முதலியவை அமைந்துள்ள பார்வதிபுரம் என்ற கிராமத்தில், தனது சன்மார்க்க சங்கத்தின் கொள்கைகளை விளக்கி, அது செயல்படுவதற்கான ஓர் இடம் தனக்கு வேண்டும் என அம்மக்களிடம் விண்ணப்பித்தார். சன்மார்க்க சங்கத்தினருடன் இணைந்து, அம்மக்களுக்கு எடுத்துரைத்து வேண்டுகோள் விடுத்தார்.
வள்ளல் பெருமானின் கொள்கைகளில் மிகுந்த ஆர்வம் கொண்ட அக்கிராமத்து மக்கள், அவருக்குத் தங்கள் நிலத்தைத் தானமாக வழங்க முடிவு செய்தனர்.
அவ்விடத்தின் நிலங்களுக்குரியவர்கள் அனைவரும் கூடி நாற்பது பேர் கையொப்பமிட்டு (இருபத்து மூவர் கீறல், பதினேழு பேர் கையொப்பம்), எண்பது காணி நிலத்தை 1867 ஆம் ஆண்டு தை மாதம் 22 ஆம் நாள் (அக்ஷய வருஷம்) (2-21867) அடிகளுக்குத் தருமச்சாலை கட்டுவதற்காக இனாமமாக (இலவசமாக) எழுதிக்கொடுத்தனர்.
வடலூர் மக்கள் அடிகளுக்குத் தருமசாலைக்காக எழுதிக் கொடுத்த இனாம் பத்திரம் இன்றும் வடலூரில் கல்வெட்டுகளாகவும், ஆவணங்களாகவும் காணக்கிடைக்கின்றன.
வடலூரில் சத்திய தருமச்சாலை:
இந்த இனாம் பத்திரம் எழுதிக் கொடுக்கப்பட்ட நாள் 2-2-1867. அந்த இடத்தில் தருமச்சாலை தொடங்கப்பட்ட நாள் 23-5-1867. சாலை தொடங்குவதற்கு மூன்று மாதங்களுக்கு முன்னரே எழுதப்பட்ட இந்தப் பத்திரத்தில், சாலையின் பெயர் சமரச வேத தருமச்சாலை என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.
இதிலிருந்து, சங்கத்திற்கு சமரச வேத சன்மார்க்க சங்கம் என்று பெயரிட்டது போலவே, சாலைக்கும் தொடக்கத்தில் சமரச வேத தருமச்சாலை என்றே பெயரிடப்பட்டது என்பது புலனாகிறது. பின்னாளில் இது சமரச சுத்த சன்மார்க்க சத்திய தருமச்சாலை என மாற்றப்பட்டது. சாலையின் தொடக்க விழா அழைப்பிதழிலும், அன்றைய தினம் வெளியிடப்பட்ட ஜீவகாருண்ய ஒழுக்க விளம்பரத்திலும் சாலையின் பெயர் சமரச வேத தருமச்சாலை என்றே குறிப்பிடப்பட்டிருப்பது, இது சங்கத்தின் பெயரை ஒட்டியே அமைந்திருந்தது என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது.
தருமச்சாலைத் தொடக்க விழா 23-5-1867:
23-5-1867 பிரபவ வருஷ வைசாசி மீ ககூ வியாழக்கிழமை தருமச்சாலைத் தொடக்க விழா சிறப்பாக நடைபெற்றது. முன்னரே கட்டி முடிக்கப்பெற்றிருந்த தற்காலிக மண் கட்டிடத்தில் அற்றார் அழி பசி தீர்க்கும் சீவகாருணிய ஒழுக்கப் பேரறம் தொடங்கப்பெற்றது. நிலையான செங்கற் கட்டிடங்கள் கட்டுவதற்கு அடிப்படை நாட்டப்பெற்றது. கிணறு முதலியன தோண்டும் பணிகளும் தொடங்கப்பட்டன. நிலையான (நிரந்தரமான) செங்கற் கட்டிடங்களுக்கு அடிப்படை (அஸ்திவாரம்) இடுதல் ஒரு புறமும் முன்னரே கட்டி முடிக்கப்பெற்றிருந்த தற்காலிகச் சிறு கூரைக் கட்டிடத்தில் அன்னமளிக்கத் தொடங்குதல் பிறிதொரு புறமும் நிகழ, இங்ஙனம் கால்கோள் விழாவும் திறப்பு விழாவும் ஒரே இடத்தில் ஒரே நேரத்தில் ஒருங்கே கொண்டாடப்பட்டது.
ஆயிரம் பத்திரிகைகள் அச்சிடப்பட்டு, மூவாயிரம் பேருக்கும் மேல் எதிர்பார்த்து, மூன்று வண்டி நெல்லும் ஒரு வண்டி காய்கறிகளும் கொண்டு ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட அந்த விழா எவ்வளவு சிறப்பாக இருந்திருக்கும்! வடலூரைச் சுற்றியுள்ள பல மைல் தூரம் வரை தருமச்சாலை தொடங்கப் போவதைப் பற்றியே பேச்சு இருந்தது. தொடங்கவிருக்கும் சமரச வேத தருமச்சாலையில் ஒரு தகுதியான ஊழியனாக தன்னைச் சேர்த்துக்கொள்ளும்படி வேண்டி, விருத்தாசலத்திலிருந்து ஓர் அன்பர் எட்டு நாட்களுக்கு முன்னரே (வைகாசி 2) வள்ளலார் அவர்களுக்கு நேரடியாகக் கடிதம் எழுதியதில் இருந்தே, விழாவைப் பற்றிய செய்தி எவ்வளவு பரவலாக இருந்திருக்கும் என்பதை ஊகிக்கலாம். சுற்றுப்புற ஊர்களிலிருந்தும், தொலைவிலுள்ள சென்னை போன்ற இடங்களிலிருந்தும் பலர் வந்து கூடினர். அன்று ஆயிரக்கணக்கானோருக்கு அன்னதானம் வழங்கப்பட்டது. வள்ளலார் அருளிய சீவகாருணிய ஒழுக்கம் என்னும் நூலின் சில பகுதிகள் அன்றைய விழாக்கூட்டத்தில் படிக்கப்பட்டு விளக்கமளிக்கப்பட்டன.
சாலையின் நோக்கம்:
இந்த மனிதப் பிறவியின் முக்கிய நோக்கம் பேரின்பம் அடைவது. ஆனால், நாம் அறியாமையாலும், விதிவசத்தாலும் பல துன்பங்களைச் சந்திக்கிறோம். துன்பப்படும் இந்த உயிர்கள் அனைவரும் நம் சகோதரர்கள் என்பதை நாம் உணர வேண்டும். (இதுவே ஆன்மநேய ஒருமைப்பாடு)
விதிவசத்தாலும், கவனக்குறைவாலும் பசி, தாகம், நோய், ஆசை, வறுமை, பயம், கொலை போன்ற ஆபத்துகளைத் தடுத்துக் கொள்ள முடியாமல் துன்பப்படும் உயிர்களுக்கு, நாம் உதவி செய்து அந்த ஆபத்துகளை நீக்க வேண்டும்.
அவர்களுக்கு ஏற்படும் துன்பங்களை நீக்கி, அவர்களையும் நல்வழியில் (சன்மார்க்கத்தில்) ஈடுபடுத்தி, அவர்களும் இந்தப் பிறவியின் குறிக்கோளான பேரின்பத்தை அடைய உதவ வேண்டும் என்பதற்காகவே சாலை (தருமச்சாலை) தொடங்கப்பட்டன.
வடலூரில் சத்திய தருமச்சாலையின் ஏழு கிளைச் சாலைகள்:
வடலூரில் முதன்முதலாகத் தொடங்கப்பட்ட சத்திய தருமச்சாலையின் முக்கியக் குறிக்கோள் பசி நீக்குவது என்றாலும், வள்ளல் பெருமானின் நோக்கம் அதையும் கடந்து விரிந்தது. மக்கள் தங்கள் அடிப்படைத் தேவையான பசியிலிருந்து விடுபட்டு, மெய்ஞ்ஞான முயற்சியில் ஈடுபட்டு, நல்வாழ்வு வாழ வேண்டும் என்பதே அவரது அடிப்படை நோக்கமாகும். மக்கள் அனைவரும் வேற்றுமைகளைக் களைந்து, ஒற்றுமையோடும், அன்போடும், வளமோடும் வாழ வேண்டும் என்பதே வள்ளலாரின் தலையாய விருப்பமாக இருந்தது.
அந்த வகையில், தருமச்சாலையில் உணவு இல்லாதவர்களுக்கும், ஏழை, எளிய மக்களுக்கும், பசியோடு வருபவர்களுக்கும் தொடர்ந்து உணவு வழங்கப்பட்டு வந்தது. ஆனால் வள்ளல் பெருமான் அதோடு நின்றுவிடவில்லை. மக்களுக்குப் பசியைத் தாண்டி பல்வேறு உதவிகள் தேவை என்பதை அவர் உணர்ந்தார். அந்தத் தேவைகளை நிவர்த்தி செய்வதற்காக, சத்திய தருமச்சாலையோடு இணைந்த பல உபகார நிறுவனங்களைத் தொடங்கினார். இவை பின்வருமாறு பெயரிடப்பட்டு, சத்திய தருமச்சாலையின் ஒரு பகுதிகளாகவே செயல்பட்டு வந்தன. இவற்றை வள்ளலார் கிளைச் சாலைகள் அல்லது சார்புச் சாலைகள் என அழைத்து வந்தார்.
உதாரணமாக, வைத்தியசாலை:
வள்ளல் பெருமான் சத்திய தருமச்சாலையின் ஒரு பகுதியிலேயே வசித்து வந்தார். அங்கே உணவு உண்ண வந்த அன்பர்கள், வள்ளல் பெருமானை அணுகி மருந்து போன்ற உதவிகளைக் கேட்டார்கள். வள்ளல் பெருமான், சத்திய தருமச்சாலையின் ஒரு பகுதியிலேயே மருந்து வகைகளைத் தயார் செய்து, அங்கு வரும் ஏழை எளிய மக்களுக்கு இலவசமாகக் கொடுத்தார். இதன் மூலம், அவர்களின் பசி மற்றும் பட்டினியோடு, உடல் பிணியையும் தீர்க்கும் மருத்துவ உதவிகளைச் செய்து வந்தார். எனவே, சத்திய தருமச்சாலையின் ஒரு பகுதி வைத்தியசாலையாகவும் செயல்பட்டு வந்தது. இதற்கான குறிப்புகள் வள்ளல் பெருமான் அன்பர்களுக்கு எழுதிய கடிதங்களில் காணப்படுகின்றன.
இது போலவே, மற்றைச் சாலைகளும் தருமச்சாலையின் ஒரு அங்கமாகவே நடைபெற்று வந்தன. இதை வள்ளல் பெருமான் பிற்காலத்தில் விரிவுபடுத்த எண்ணியிருந்தார் என்பது, அவர் இந்தச் சாலைகள் மற்றும் உப சாலைகள் குறித்த அறிவிப்புகளை வெளியிட்டதிலிருந்து மிகத் தெளிவாகத் தெரிகிறது.
ஏழு கிளைச் சாலைகள்:
வைத்திய சாலை - பிணி போக்கும் மருத்துவ நிலையம் (Health Center) –
பிணி நீக்கம்
சாஸ்திர சாலை - கல்வியை போதிக்கும் நிறுவனம் (Education Center)
உபகாரச்சாலை - பல்வேறு உதவிகளைச் செய்யும் நிறுவனம்
(Help Center) – எளிமை நீக்கம்
விருத்திசாலை - வாழ்க்கையை உயர்ந்த வழிகாட்டும் நிலையம்
(Development Center) - இச்சை நீக்கம்
விவகாரசாலை - அன்றாட வாழ்க்கைப் பிரச்சனைகளை போக்க
தீர்வு கூறும் நிலையம் (Justice Center) – பயம் நீக்கம்
உபாசனாசாலை - இறைவழிபாட்டை போதிக்கும் நிலையம் (Prayer Center)
யோகசாலை - சிவ யோகத்தை போதிக்கும் நிறுவனம் (Spiritual Center)
வடலூரில் சத்தியஞான சபை :
மனித சமுதாயத்தை ஆன்மநேய ஒருமைப்பாட்டு வாழ்வு எனும் நன்னெறிக்கு வழிநடத்த நினைத்த வள்ளல் பெருமான், அதற்குத் தடையாக இருந்த பசி, தாகம், பயம் போன்ற பல்வேறு அவஸ்தைகளை நீக்குவதற்காகவும், அவற்றால் பிடிப்புற்றிருக்கும் மனிதகுலத்திற்கு உதவுவதற்காகவும், வடலூரில் சத்திய தருமச்சாலை உள்ளிட்ட ஏழு கிளைச் சாலைகளை நடத்தி வந்தார். இதன் மூலமாக எண்ணற்ற அன்பர்களும், ஏழை, எளிய மக்களும் பயன்பெற்றனர் என்பதில் சிறிதும் ஐயமில்லை. எந்நேரமும், எந்தக் காலத்திலும் சத்திய தருமச்சாலையில் கூழ் வார்த்து, பசி என்று வருபவர்களுக்கு "புசி" (உண்ணுங்கள்) என்று உணவு வழங்கும் நிலையினை வள்ளல் பெருமான் ஏற்படுத்தியிருந்தார்.
இதன் அடுத்தகட்டமாக, சமரச சுத்த சன்மார்க்கத்தின் மிக முக்கியக் கொள்கையாகிய கடவுள் ஒருவரே என்னும் கொள்கையில் வள்ளல் பெருமான் மிகவும் தீவிரமாக இருந்தார். வள்ளல் பெருமானின் இந்தக் கொள்கை, மனித சமுதாயத்தில் சமய, மதப் பிரிவினைகளால் ஏற்பட்டிருந்த பல்வேறு இடையூறுகளைச் சரிசெய்யும் ஒரு தீர்வாக அமைந்தது. அது மட்டுமல்லாமல், வள்ளல் பெருமான் அவர்கள் ஒளி வழிபாட்டை, உருவ வழிபாட்டிலிருந்து மேம்பட்ட ஒரு வழிபாட்டு முறையாக மக்களுக்கு அறிமுகம் செய்ய எண்ணம் கொண்டார்.
வள்ளல் பெருமானுக்கு சத்திய ஞான சபையைப் பற்றிய மிகத் தெளிவான தொலைநோக்குத் திட்டங்கள் இருந்ததை அவரது பல்வேறு அறிவிப்புகளிலிருந்தும், பாடல்களில் இருந்தும், உரைநடைகளிலிருந்தும் நம்மால் அறிய முடிகிறது. சன்மார்க்க சங்கம் தொடங்கிய வள்ளல் பெருமான், அந்த சங்கத்திற்கென ஒரு திருக்கோயிலைக் கட்ட எண்ணம் கொண்டார் என்பதை, "இங்கே சங்கம் சார் திருக்கோயில் கண்டிடவும் எனக்கு இச்சை எந்தா" என்று அவர் இறைவனிடம் விண்ணப்பிக்கும் பாடல் வரிகள் மிகத் தெளிவாகக் குறிப்பிடுகின்றன.
21 / பிள்ளைச் சிறு விண்ணப்பம் / ஆறாம் திருமுறை
தங்கமே அனையார் கூடிய
ஞான சமரச சுத்த சன்மார்க்கச்
சங்கமே கண்டு களிக்கவும் சங்கம்
சார்திருக் கோயில் கண்டிடவும்
துங்கமே பெறுஞ் சற்சங்கம் நீடூழி
துலங்கவும் சங்கத்தில் அடியேன்
அங்கமே குளிர நின்றனைப் பாடி
ஆடவும் இச்சைகாண் எந்தாய்.
ஓர் ஞான சபைக் காணுதல் வேண்டும்:
ஞானசபை வள்ளல் பெருமானின் எண்ணம் என்பதைவிட, கடவுளின் விருப்பம் என்றே வள்ளல் பெருமான் பல இடங்களிலே குறிப்பிடுகின்றார். குறிப்பாக, தனது சமரச சுத்த சன்மார்க்க சத்தியச் சிறு விண்ணப்பத்தில், இறைவனுடைய ஆணைக்கிணங்கவே சமரச சுத்த சன்மார்க்க சத்திய ஞான சபை வடலூர் பார்வதிபுரம் பெருவெளியில் கட்டப்பட்டு, அங்கே இறைவன் எழுந்தருளியிருக்கின்றான் என்று குறிப்பிடுகின்றார்.
சுத்த சன்மார்க்க சத்தியச் சிறு விண்ணப்பம்:
“களைப்பறிந்துதவுங் கருணைக் கடலாகிய கடவுளே! தேவரீர் நெடுங்காலம் மரண முதலாகிய அவத்தைகளால் துன்பமுற்றுக் களைப்படைந்த உங்களை அவ்வவத்தைகளினின்றும் நீக்கிக் களைப்புங் கலக்கமுந் தவித்து அழியாத பேரின்ப சித்தியை அடைவித்தற் பொருட்டாகவே பூர்வஞான சிதம்பரத்தின் வடபால் பார்வதிபுரமென்று குறிக்கப்படுகின்ற உத்திரஞான சித்திபுரத்தில் யாம் அளவுகடந்த நெடுங்காலம் சித்தியெல்லாம் விளங்கத் திருவருள் நடனம் செய்வோ மென்றும் அது தருணம் மிகவும் அடுத்த சமீபித்த தருண மென்றும், "அப்பதியினிடத்தே யாம் அருள் நடனம் புரிதற்கு அடையளாமாக ஓர் ஞான சபைக் காணுதல் வேண்டு" மென்றும் திருவருட்குறிப்பால் அறிவித்தது மன்றி, அருளுருவாகி எங்களகத்தும் புறத்தும் அமர்ந்தருளி யாதோர் தடைகளுமின்றி அத்திருஞான சபையையுந் தோன்றி விளங்கச் செய்வித்தருளிய தேவரீர் பெருங்கருணையை கருதுந்தோறும் பெருங்களிப்படைகின்றோம்.
இனி அத்திருஞான சபையை அலங்கரித்தல் வேண்டுமெனக் குறிப்பித்த வண்ணம் அலங்கரிக்க தொடங்குகின்றோம்.”
வள்ளல் பெருமான் மேலே குறிப்பிட்டபடி, சிதம்பரம் என்று அழைக்கப்படும் தில்லைக்கு வடக்கே உள்ள பார்வதிபுரம், உலகியலால் வடலூர் என அறியப்படும் உத்தர ஞான சித்திபுரம் என்னும் பெருமைமிக்க இடத்தில் அருள்புரிய இறைவன் சம்மதித்ததாகக் கூறுகிறார். எனவே, அந்த இடத்திலேயே ஒரு ஞான சபையைக் கட்ட வேண்டும் என்று இறைவனே இந்த இடத்தைத் தேர்வு செய்ததாகவே வள்ளல் பெருமான் இங்கே மிகத் தெளிவாகக் குறிப்பிடுகின்றார்.
ஆகவே, சத்திய ஞான சபை கட்டப்பட வேண்டும் என்பதும், அது பார்வதிபுரம் என்னும் வடலூரில் கட்டப்பட வேண்டும் என்பதும், தனது விருப்பம் என்பதைத் தாண்டி, அது அருட்பெருஞ்ஜோதி ஆண்டவராகிய ஒரு கடவுளின் கட்டளை என்பதை வள்ளல் பெருமான் இங்கே மிகத் தெளிவாகப் பதிவு செய்கின்றார். இறைவனுடைய இந்தக் கட்டளையின்படியே வள்ளல் பெருமான், வடலூர் பார்வதிபுரத்தில் சத்திய ஞானசபை திருப்பணிகளைத் தொடங்குகின்றார்.
ஞானசபைத் தோற்றுவித்தல்:
சத்திய ஞான சபை, 1871 ஆம் ஆண்டு ஆனி மாதத்தில் திருப்பணிகள் தொடங்கப்பட்டு, சரியாக ஓராண்டுக்குப் பிறகு 1872 ஆம் ஆண்டு தை மாதத்தில் நிறைவுற்றது. பிரஜோற்பத்தி வருடம், தை மாதம் 13 ஆம் நாள் வியாழக்கிழமை (25-01-1872) பூச நட்சத்திரத்தன்று, இந்த சபையில் முதல்முறையாக வழிபாடு தொடங்கப்பட்டது. இந்த சபையின் கட்டுமானப் பணிகளில், புலால் மறுத்த அன்பர்கள் மட்டுமே ஈடுபட்டனர். திருப்பணிக்குத் தேவையான நிதி, பொதுமக்களின் நன்கொடைகள் மூலமாகவும், வள்ளல் பெருமானின் ஆன்மீக சித்தி மூலமாகவும் திரட்டப்பட்டது. குறிப்பாக, ஞானசபையின் வடிவமைப்பு மற்றும் தோற்றம் அனைத்தும் வள்ளல் பெருமானின் தீர்க்கமான திட்டமிடலின்படியே அமைந்தது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது.
ஞானசபை குறித்த விளம்பரம் (25 - 1 - 1872):
1872 ஆம் ஆண்டு ஜனவரி மாதம் 25 ஆம் நாள், வள்ளல் பெருமான் சத்திய ஞான சபை குறித்து ஒரு முக்கிய விளம்பரத்தை வெளியிட்டார். அந்த விளம்பரத்தில், ஞான சபையின் பல்வேறு சிறப்புக்களையும், பார்வதிபுரத்தின் முக்கியத்துவத்தையும் அவர் விரிவாக எடுத்துரைத்தார். இந்த விளம்பரம், தான் ஏன் இறைவனுடைய கட்டளைப்படியே இந்த ஞானசபையை ஏற்படுத்தினேன் என்பதற்கான தன்னிலை விளக்கமாகவே அமைந்திருந்தது.
அதன் சுருக்கம் இங்கே கொடுக்கப்பட்டுள்ளது.
ஒருவரேயாகிய கடவுளை இவ்வுலகினிடத்தே ஜீவர்கள் அறிந்து அன்புசெய்து அருளையடைந்து அழிவில்லாத சத்திய சுகபூரணப் பெருவாழ்வைப் பெற்று வாழாமல், பல வேறு கற்பனைகளாற் பலவேறு சமயங்களிலும் பல வேறு மதங்களிலும் பலவேறு மார்க்கங்களிலும் பல வேறு லக்ஷியங்களைக் கொண்டு,
நெடுங்காலமும் பிறந்து பிறந்து அவத்தை வசத்தர்களாகிச் சிற்றறிவு மின்றி விரைந்து விரைந்து பல வேறு ஆபத்துகளினால் துன்பத்தில் அழுந்தி இறந்திறந்து வீண் போகின்றார்கள்.
இனி இச்சீவர்கள் விரைந்து விரைந்து இறந்து இறந்து வீண் போகாமல், உண்மையறிவு, உண்மையன்பு, உண்மையிரக்க முதலிய சுப குணங்களைப் பெற்று நற்செய்கை யுடையராய்,
எல்லாச் சமயங்களுக்கும், எல்லா மதங்களுக்கும், எல்லா மார்க்கங்களுக்கும் உண்மைப் பொது நெறியாகி விளங்குஞ் சுத்த சன்மார்க்கத்தைப் பெற்று, பெருஞ் சுகத்தையும் பெருங் களிப்பையும் அடைந்து வாழும் பொருட்டு,
மேற்குறித்த உண்மைக் கடவுள் தாமே திருவுள்ளங் கொண்டு சுத்த சன்மார்க்கத்தின் முக்கிய லக்ஷியமாகிய உண்மை விளக்கஞ் செய்கின்ற ஓர் ஞானசபையை இங்கே தமது திருவருட் சம்மதத்தால் இயற்றுவித்து
"இக்காலந் தொடங்கி அளவு குறிக்கப் படாத நெடுங்காலம், அளவு குறிக்கப்படாத அற்புத சித்திகளெல்லாம் விளங்க யாமே அமர்ந்து விளையாடுகின்றாம்" என்னுந் திருக்குறிப்பை வெளிப்படுத்தி, அருட்பெருஞ் ஜோதியராய் வீற்றிருக்கின்றார்.
ஞானசபையின் அமைப்பு:
இறைவன் தன் சித்தியெல்லாம் விளங்கத் திருவருள் நடனம் செய்து ஆன்மாக்களுக்கு ஞான நிறைவை அளிக்கின்ற இடம் ஆதலால் "ஞான+சபை" எனப்பெருமான் சூட்டியுள்ளார்.
ஞானம் - ஆன்மாக்கள் மல, மாயைகள் நீங்கிப் பெற்ற சுத்த நிலை
சபை - இறைவன் நடம் செய்யும் இடம்.
அகநிலை அனுபவங்களைப் புறத்தில் காட்டி, ஆண்டவர் தன் சித்தியெல்லாம் விளங்கத் திருவருள் நடனம் செய்தற்கு அடையாள இடமே ஞானசபை.
இந்த ஞானசபை எண்கோண வடிவம் கொண்டு, தெற்கு நோக்கி அமைந்துள்ளது. சபையின் முன் மண்டபத்தில், கீழ்ப்புறம் மேற்கு நோக்கி வாயில் கொண்ட பொற்சபையும், மேற்புறம் கிழக்கு நோக்கி வாயில் கொண்ட சிற்சபையும் உள்ளன.
எண்கோண வடிவிலான ஞானசபைக்குள் பன்னிரு கால் மண்டபமும், அதனுள் நான்கு கால் மண்டபமும் அமைந்துள்ளன. இதன் நடுவே அருட்பெருஞ்ஜோதி ஆண்டவர் எழுந்தருளி விளங்குகிறார்.
சபையில் நாம் காணும் ஜோதி தரிசனம் என்பது, அருட்பெருஞ்ஜோதியாகிய பரந்த ஒளியானது, ஆறு அடி ஒன்பது அங்குல உயரமும், நான்கு அடி இரண்டு அங்குல அகலமும் கொண்ட, பா தரசம் பூசப்படாத கண்ணாடியில் பேரொளியாகப் பிரதிபலிப்பதேயாகும்.
இந்த ஜோதி தரிசனத்தை மறைத்துக்கொண்டு, ஏழு வெவ்வேறு நிறங்களிலான திரைகள் தொங்கவிடப்பட்டுள்ளன. இந்தத் திரைகள் நீக்கப்படும்போது, ஜோதி வெளிப்பட்டு காட்சி தருகிறது.
வள்ளல் பெருமானின் உபதேச குறிப்பு ஒன்றில் ஞானசபை மற்றும் அதில் விளங்கி அருள் செய்கின்ற அருட்பெருஞ் ஜோதி ஆகியவற்றின் தத்துவங்கள் விளக்கப்பட்டிருக்கின்றன. அந்த பகுதி கீழ்வருமாறு.
ஞானசபையும் நடராஜரும்: (உபதேசக் குறிப்புகள்)
“ ஞானசபை யென்பது ஆன்மப் பிரகாசம். அந்தப் பிரகாசத்திற்குள்ளிருக்கும் பிரகாசம் கடவுள். அந்த உள்ளொளியின் அசைவே நடனம். இவற்றைத்தான் சித்சபை அல்லது ஞானசபை என்றும், நடராஜர் என்றும், நடனம் என்றும் சொல்லுகிறது”
அகண்டத்தில் உள்ள ஜோதி கடவுளின் அருளையும், கண்ணாடி ஆன்ம அறிவையும், மறைக்கும் திரைகள் மாயையின் சக்திகளாகிய மறைப்பு ஆற்றலையும் குறிக்கின்றன.
அருட்பெருஞ்ஜோதி அகவல் (813 – 832)
முதல் திரை – கருப்பு – கடவுளை மறைக்கும்
இரண்டாம் திரை – நீலம் – ஆன்மாவை மறைக்கும்
மூன்றாம் திரை – பச்சை – பரவெளியை மறைக்கும்
நான்காம் திரை – செம்மை (சிவப்பு) – சிதாகாச வெளியை மறைக்கும்
ஐந்தாம் திரை – பொன்மை – பொருளுறு வெளியை மறைக்கும்
ஆறாம் திரை – வெண்மை – மெய்ப்பதி வெளியை மறைக்கும்
ஏழாம் திரை – கலப்பு – அனுபவங்களை மறைக்கும்
இந்தத் திரைகள் எனப்படும் மறைப்புகள் நீங்கினால், ஆன்மாவில் ஏற்கனவே உள்ள இறை அருள் முழுமையாக வெளிப்பட்டுத் தோன்றும். இந்த வெளிப்பாட்டின் மூலம் அகத்திலும் புறத்திலும் ஞான ஒளி உண்டாகும்; இது மனிதனின் அவத்தைகளை நீக்கி, பேரின்ப சித்திப்பெருவாழ்வை அடைய உதவும் என்பதே ஞானசபையின் அமைப்பால் வள்ளலார் உணர்த்தும் தத்துவமாகும்.
ஞான சபை வழிபாட்டு விதி (18 - 7 - 1872):
1872 ஆம் ஆண்டு ஜூலை 18 ஆம் தேதி, வள்ளல் பெருமான் சத்திய ஞான சபையில் பின்பற்றப்பட வேண்டிய வழிபாட்டு விதிகளை வகுத்தளித்தார். இந்த விதிமுறைகளில், அருட்பெருஞ்ஜோதி ஆண்டவரை எவ்வாறு வழிபட வேண்டும், ஞான சபைக்குள் நுழையக்கூடியவரின் வயது வரம்பு, தூய்மைப் பணிகள் எவ்வாறு மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும், வழிபாட்டின்போது பயன்படுத்தப்பட வேண்டிய மற்றும் தவிர்க்கப்பட வேண்டிய பொருட்கள் எனப் பல்வேறு அம்சங்களை மிகத் தெளிவாக விளக்கியுள்ளார். அந்த வழிபாட்டு விதிமுறைகள் கீழே கொடுக்கப்பட்டுள்ளன.
உ
திருச்சிற்றம்பலம்
ஞானசபை விளக்க விபவ பத்திரிகை
அன்புடைய நம்மவர்களுக்கு வந்தனம்.
இன்று தொடங்கி சபைக்கு சமரச சுத்த சன்மார்க்க சத்திய ஞானசபை யென்றும், சாலைக்கு சமரச சுத்த சன்மார்க்க சத்திய தருமச்சாலை யென்றும், சங்கத்திற்கு சமரச சுத்த சன்மார்க்க சத்தியச் சங்க மென்றும் திருப்பெயர் வழங்குதல்வேண்டும்
இன்று தொடங்கி அருட்பெருஞ்சோதி ஆண்டவரது அருட்பெருஞ்சித்தி வெளிப்படும் வரைக்கும் ஞானசபைக்குள்ளே தகரக் கண்ணாடி விளக்கு வைத்தல் வேண்டும். பித்தளை முதலியவற்றாற் செய்த குத்துவிளக்கு வேண்டாம். மேலேற்றுகிற குளோப்பு முதலிய விளக்குகளும் வேண்டாம்.
தகரக் கண்ணாடி விளக்கு வைக்குங் காலத்தில், தகுதியுள்ள நம்மவர்கள் தேகசுத்தி கரணசுத்தி யுடையவர்களாய் திருவாயிற்படிப் புறத்தி லிருந்துகொண்டு விளக்கேற்றி, பன்னிரண்டு வயதிற்கு உட்பட்ட சிறுவர் கையிற் கொடுத்தாவது எழுபத்திரண்டு வயதிற்கு மேற்பட்ட பெரியர் கையிற் கொடுத்தாவது, உட்புற வாயில்களுக்குச் சமீபங்களில் வைத்து வரச் செய்விக்கவேண்டும். நாலு நாளைக்கு ஒரு விசை காலையில் மேற்குறித்த சிறியரைக் கொண்டாயினும் பெரியரைக் கொண்டாயினும் உள்ளே துடைப்பிக்கவேண்டும்.
தூசு துடைக்கப் புகும்போது நீராடி சுத்த தேகத்தோடு கால்களில் வத்திரம் சுற்றிக்கொண்டு புகுந்து முட்டிக்கா லிட்டுக் கொண்டு தூசு துடைக்கச் செய்விக்கவேண்டும். விளக்கு வைக்கின்ற போதும் இங்ஙனமே செய்விக்கவேண்டும்.
விளக்கு வைத்தற்கும் தூசு துடைத்தற்கும் தொடங்குகின்ற பன்னிரண்டு வயதிற்கு உட்பட்ட சிறுவரும் எழுபத்திரண்டு வயதிற்கு மேற்பட்ட பெரியரும் பொருள் இடம் போகம் முதலியவற்றில் சிறிதும் இச்சை இல்லாதவர்களாய் தெய்வ நினைப்புள்ளவர்களாய் அன்புடையவர்களாயிருத்தல் வேண்டும். விளக்கு வைக்கும்போதும் தூசு துடைக்கும் போதும் நம்மவர்களில் நேர்ந்தவர்கள் புறத்தில் நின்று பரிசுத்தராய் மெல்லெனத் துதிசெய்தல் வேண்டும்.
யாவரும் யாதொரு காரியம் குறித்தும் தற்காலம் உள்ளே போதல் கூடாது. ஞானசபைத் திறவுகோல் ஒருவர் கையிலும் வெளிப்பட விருக்கப்படாது. அத் திறவுகோலை வேறொரு பெட்டிக்குள் வைத்து அப்பெட்டியைப் பூட்டி அப் பெட்டியைப் பொற்சபைக்குள் வைத்து அப் பெட்டித் திறவு கோலை ஆஸ்தான காவல் உத்தரவாதியா யிருக்கின்றவர் கையில் ஒப்புவித்தல் வேண்டும்.
தொடர்ச்சி காலம் நேர்ந்த தருணம் எழுதுகிறேன்.
(ஆங்கிரச வருடம் ஆடி மாதம் 5ஆம் நாள்)
வடலூரின் சிறப்புகள் :
`‘வடலூர், புவியியல் ரீதியாக ஒரு சிறிய சிற்றூராக இருந்தாலும், வள்ளல் பெருமானின் வருகைக்குப் பின்பும், அவரது சத்திய தருமச்சாலை அங்கு ஸ்தாபிக்கப்பட்டதற்குப் பின்பும், உலக வரலாற்றில் ஒரு தனித்துவமான முக்கியத்துவத்தை அடைந்துவிட்டது.
வள்ளல் பெருமான் அருளிச் செய்த திருஅருட்பாவிலும், அவரது உரைநடை நூல்களிலும், வடலூர் உத்தரஞான சிதம்பரத்தின் முக்கியத்துவங்கள் வெகுவாகப் பேசப்படுகின்றன. அதன் ஆன்மீகச் சிறப்புகள் பெருமானால் மிக விளக்கமாகவே எடுத்துரைக்கப்பட்டிருக்கின்றன.
வள்ளல் பெருமான் தன் அருளிச் செயல்களில் பல இடங்களில் வடலூரை உத்தர ஞான சிதம்பரம் என்றும் உத்தர ஞான சித்திபுரம் என்றும் சிறப்பித்துக் குறிப்பிடுகின்றார். உதாரணமாக, தன்னுடைய சமரச சுத்த சன்மார்க்க சத்திய சங்க விண்ணப்பத்தில் கீழ்க்கண்டவாறு வள்ளல் பெருமான் குறிப்பிடுவது இங்கு நினைவுகூரத்தக்கது:
“உத்தர ஞான சித்திபுரம் என்றும் உத்தர ஞான சிதம்பரம் என்றும் திருவருளால் ஆக்கப்பட்ட ஆக்கச் சிறப்பு பெயர்களும், பார்வதிபுரம் என்றும் வடலூர் என்றும் உலகியலாற் குறிக்கப்பட்ட குறிப்புப் பெயர்களும் பெற்று விளங்குகின்ற தெய்வப் பதியினிடத்தே, இயற்கை உண்மை நிறைவாகியுள்ள ஒரு சுத்த சிவானுபவ ஞானசபையில், இயற்கை உண்மை நிறைவாகிய திருவுருவைத் தரித்து, இயற்கை இன்ப நிறைவாகிய சிவானந்த ஒருமைத் திருநடச் செய்கையை எவ்வுயிரும் இன்பமடைதற் பொருட்டே செய்தருளுகின்ற எல்லாம் வல்ல தனித்தலைமைக் கடவுளாகிய அருட்பெருஞ்ஜோதி ஆண்டவரே!”
உத்தர ஞான சித்திபுரம் / உத்தர ஞான சிதம்பரம் பெயர் விளக்கம்:
உத்தர ஞான சித்திபுரம்: "உத்தரம்" என்றால் வடக்கு. "ஞான சித்திபுரம்" என்பது ஞான சித்தியை அடையக்கூடிய ஊர் அல்லது இடத்தைக் குறிக்கிறது. சிதம்பரம் (தில்லை) தெற்கு திசையில் அமைந்துள்ள நிலையில், அதற்கு வடக்கே ஞான சித்தியை அடைய உகந்த புதிய ஒரு ஆன்மீக மையமாக வடலூரை வள்ளலார் குறிப்பிடுகிறார். இது வெறும் ஒரு புவியியல் திசையைக் குறிப்பது மட்டுமல்லாமல், புதியதொரு ஆன்மீகப் பரிணாமத்தின் திசையையும் சுட்டிக்காட்டுகிறது. மரணமிலாப் பெருவாழ்வை அடையும் சித்தி நிலைக்கு உகந்த இடம் என்பதையும் இது உணர்த்துகிறது.
உத்தர ஞான சிதம்பரம்: சிதம்பரம் என்பது ஒரு முக்கியமான சைவத் திருத்தலம். அங்கு நடராஜர் கோவில் பிரசித்தி பெற்றது. "உத்தர ஞான சிதம்பரம்" என்று வள்ளலார் குறிப்பிடுவது, வடலூரை சிதம்பரத்திற்கு இணையாக, ஆனால் ஞானத்திற்கு முக்கியத்துவம் வாய்ந்த ஒரு "வடக்கு சிதம்பரம்" என்று உயர்த்திப் பிடிப்பது போலாகும். இங்கு நடன வடிவம் மட்டுமல்லாமல், ஞான ஒளியாகிய அருட்பெருஞ்ஜோதி ஆண்டவர் நிலைபெற்று அருள்புரிகிறார் என்பதை இது குறிக்கிறது.
இந்த இரண்டு பெயர்களும் வடலூரை வள்ளலாரின் தனித்துவமான ஆன்மீகப் புரட்சியின் மையமாக, புதியதொரு ஞான பூமியாக, இறைவனின் அருட்பெருஞ்ஜோதி வெளிப்படும் இடமாக நிலைநிறுத்துகின்றன.
வள்ளல் பெருமான், உத்தர ஞான சிதம்பரம் என்ற பெயரைக் கொண்டே வடலூரின் சிறப்பை விளக்கி, ஒரு தனிப் பதிகத்தையே இயற்றியுள்ளார். அந்தப் பதிகத்தின் பெயர் உத்தரஞான சிதம்பர மாலை. அந்தப் பதிகம் கீழ்வருமாறு:
1. அருளோங்கு கின்ற தருட்பெருஞ் சோதி யடைந்ததென்றன்
மருளோங்கு றாமல் தவிர்த்தது நல்ல வரமளித்தே
பொருளோங்கி நான்அருட் பூமியில் வாழப் புரிந்ததென்றும்
தெருளோங்க ஓங்குவ துத்தர ஞான சிதம்பரமே.
2. இணைஎன்று தான்தனக் கேற்றது போற்றும் எனக்குநல்ல
துணைஎன்று வந்தது சுத்தசன் மார்க்கத்தில் தோய்ந்ததென்னை
அணைஎன் றணைத்துக்கொண் டைந்தொழில் ஈந்த தருளுலகில்
திணைஐந்து மாகிய துத்தர ஞான சிதம்பரமே.
3. உலகமெ லாந்தொழ உற்ற தெனக்குண்மை ஒண்மைதந்தே
இலகஎ லாம்படைத் தாருயிர் காத்தருள் என்றதென்றும்
கலகமி லாச்சுத்த சன்மார்க்க சங்கம் கலந்ததுபார்த்
திலகமெ னாநின்ற துத்தர ஞான சிதம்பரமே.
4. பவமே தவிர்ப்பது சாகா வரமும் பயப்பதுநல்
தவமே புரிந்தவர்க் கின்பந் தருவது தான்தனக்கே
உவமே யமான தொளிஓங்கு கின்ற தொளிருஞ்சுத்த
சிவமே நிறைகின்ற துத்தர ஞான சிதம்பரமே.
5. ஒத்தா ரையும்இழிந் தாரையும் நேர்கண் டுவக்கஒரு
மித்தாரை வாழ்விப்ப தேற்றார்க் கமுதம் விளம்பிஇடு
வித்தாரைக் காப்பது சித்தாடு கின்றது மேதினிமேல்
செத்தாரை மீட்கின்ற துத்தர ஞான சிதம்பரமே.
6. எத்தாலும் மிக்க தெனக்கருள் ஈந்ததெல் லாமும்வல்ல
சித்தாடல் செய்கின்ற தெல்லா உலகும் செழிக்க வைத்த
தித்தா ரணிக்கணி ஆயது வான்தொழற் கேற்றதெங்கும்
செத்தால் எழுப்புவ துத்தர ஞான சிதம்பரமே.
7. குருநெறிக் கேஎன்னைக் கூட்டிக் கொடுத்தது கூறரிதாம்
பெருநெறிக் கேசென்ற பேர்க்குக் கிடைப்பது பேய்உலகக்
கருநெறிக் கேற்றவர் காணற் கரியது காட்டுகின்ற
திருநெறிக் கேற்கின்ற துத்தர ஞான சிதம்பரமே.
8. கொல்லா நெறியது கோடா நிலையது கோபமிலார்
சொல்லால் உவந்தது சுத்தசன் மார்க்கந் துணிந்ததுல
கெல்லாம் அளிப்ப திறந்தால் எழுப்புவ தேதம்ஒன்றும்
செல்லா வளத்தின துத்தர ஞான சிதம்பரமே.
9. காணாத காட்சிகள் காட்டுவிக் கின்றது காலமெல்லாம்
வீணாள் கழிப்பவர்க் கெய்தரி தானது வெஞ்சினத்தால்
கோணாத நெஞ்சில் குலாவிநிற் கின்றது கூடிநின்று
சேணாடர் வாழ்த்துவ துத்தர ஞான சிதம்பரமே.
10. சொல்வந்த வேத முடிமுடி மீதில் துலங்குவது
கல்வந்த நெஞ்சினர் காணற் கரியது காமமிலார்
நல்வந் தனைசெய நண்ணிய பேறது நன்றெனக்கே
செல்வந்தந் தாட்கொண்ட துத்தர ஞான சிதம்பரமே.
11. ஏகாந்த மாகி வெளியாய் இருந்ததிங் கென்னைமுன்னே
மோகாந்த காரத்தின் மீட்டதென் நெஞ்ச முயங்கிரும்பின்
மாகாந்த மானது வல்வினை தீர்த்தெனை வாழ்வித்தென்றன்
தேகாந்த நீக்கிய துத்தர ஞான சிதம்பரமே.
வடலூர்ப் பெருவெளி:
வள்ளல் பெருமான் தனது அருளிச் செயல்களில் பல இடங்களில் வடலூரை 'பெருவெளி' என்னும் சொல்லாடல் கொண்டு அழைக்கின்றார். 'பெருவெளி' என்பது வெறும் ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தைக் குறிக்கும் சொல் அல்ல என்பதை நாம் முதலில் உணர்ந்துகொள்ள வேண்டும்.
அருட்பெருஞ்ஜோதி ஆண்டவர் எனும் பொது நிலைக் கடவுள், எல்லா உயிர்களும் இன்புற்று வாழ்வதற்காகத் தொடர்ந்து செயல்பட்டுக்கொண்டிருக்கிறார். அவர் உயிர்களுக்குத் தொடர்ச்சியாகத் திருவருள் செய்து செயல்படும் இந்தச் செயல்பாட்டிற்குச் சமய மதங்கள் 'திருநடனம்' என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகின்றன. அதாவது, இறைவன் தொடர்ந்து ஆடிக்கொண்டிருப்பதாலேயே உயிர்களெல்லாம் வாழ்கின்றன என்று சமய மதங்கள் குறிப்பிடுகின்றன.
ஆனால், வள்ளல் பெருமான் இதை இன்னும் தெளிவுபடுத்துகின்றார். இறைவனுடைய தொடர்ச்சியான செயல்பாடு, அதாவது அவன் இடைவிடாமல் இயங்கிக்கொண்டிருப்பதற்குப் பெயர்தான் 'நடனம்' என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார். எனவே, இறைவன் தொடர்ந்து செயல்பட்டுக்கொண்டிருக்கக்கூடிய இடத்திற்கு, இயற்கையிலேயே 'பெருவெளி' என்று குறிப்பிடப்படுகின்றது. இதை 'அருட்பெருவெளி' என்று வள்ளல் பெருமான் தன்னுடைய அருட்பெருஞ்ஜோதி அட்டகத்தில் குறிப்பிடுகின்றார்.
அந்த அருட்பெருவெளிக்கு நிகரானதாக அல்லது இறைவன் அருட்பெரு வெளியிலேயே ஆடிக்கொண்டிருக்கும் (செயல்பட்டுக்கொண்டிருக்கும்) அடையாளமாகவே, இங்கு வடலூரில் இருக்கின்ற இந்த நிலப்பரப்பை வள்ளல் பெருமான் அவர்கள் 'பெருவெளி' என அழைக்கத் தொடங்கினார். ஆகையால், வடலூர்ப் பெருவெளி என்பது வெறும் ஒரு நிலப்பரப்பைக் குறிக்காமல், இறைவன் இடையறாது திருவருட்செயல் புரியும் ஒரு தெய்வீகக் களமாகவே வள்ளலாரால் போற்றப்படுகிறது.
இக்கருத்தின் அடிப்படையில், வள்ளல் பெருமானின் ஒரு திருவருட்பாக் கீர்த்தனை மிக அழகாக அமைந்துள்ளது. அக் கீர்த்தனையில், வள்ளல் பெருமான், பூர்வ ஞான சிதம்பரம் என்று அழைக்கப்படுகின்ற தில்லை அம்பலத்தில் திருநடனம் செய்து கொண்டிருக்கின்ற இறைவனை, உத்தர ஞான சிதம்பரம் ஆகிய வடலூருக்கு எழுந்தருளி, இங்கேயே இருந்து அருள்புரிய வேண்டும் என அழைக்கின்றார். அப்படி அவர் அழைப்பதற்கான பல்வேறு காரணங்களையும் அந்தக் கீர்த்தனைப் பாடலில் குறிப்பிடுகின்றார்.
சிந்து
திருச்சிற்றம்பலம்
பல்லவி
1. வருவார ழைத்துவாடி வடலூர் வடதிசைக்கே
வந்தாற் பெறலாம்நல்ல வரமே.
பல்லவி எடுப்பு
2. திருவார்பொன் னம்பலத்தே செழிக்குங்குஞ் சிதபாதர்
சிவசிதம் பரபோதர் தெய்வச் சபாநாதர் வருவார்
கண்ணிகள்
3. சிந்தை களிக்கக்கண்டு சிவானந்த மதுவுண்டு
தெளிந்தோர்எல் லாரும்தொண்டு செய்யப் பவுரிகொண்டு
இந்த வெளியில்நட மிடத்துணிந் தீரேஅங்கே
இதைவிடப் பெருவெளி இருக்குதென் றால்இங்கே வருவார்
4. இடுக்கி லாமல்இருக்க இடமுண்டு நடஞ்செய்ய
இங்கம் பலம்ஒன்றங்கே எட்டம் பலம்உண்டைய
ஒடுக்கில் இருப்பதென்ன உளவுகண்டு கொள்வீர்என்னால்
உண்மைஇது வஞ்சமல்ல உம்மேல் ஆணை313 என்றுசொன்னால் வருவார்
5. மெல்லியல் சிவகாம வல்லி யுடன்களித்து
விளையா டவும்எங்கள் வினைஓ டவும்ஒளித்து
எல்லையில் இன்பந்தரவும் நல்லசம யந்தானிது
இங்குமங்கும் நடமாடி இருக்கலாம் என்றபோது
வருவார ழைத்துவாடி வடலூர் வடதிசைக்கே
வந்தாற் பெறலாம்நல்ல வரமே.
வடலூர் வட திசை - அழைப்பிற்கான காரணம்:
இப்பாடலில் இறைவன் வடலூருக்கு வந்து அருள்புரிய வேண்டும் என்று வள்ளலார் அழைப்பதற்கான மிக முக்கியமான காரணத்தை இங்கு குறிப்பிடுகின்றார். சிதம்பரம், இறைவனுடைய திருநடனத்திற்கு (செயல்பாட்டிற்கு) உரிய வசதியான இடமாக இல்லை என்று அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார்.
மாறாக, இந்த வடலூர் பெருவெளி, இறைவனுடைய திருநடனத்திற்கு (அதாவது, இடையறாத அருள் செயல்பாட்டிற்கு) வசதியான பரந்த இடமாக அமைந்திருக்கிறது என்கிறார். எப்படி அருட்பெருவெளியிலே, பரமாகாசத்திலே எந்தவித இடையூறும் இல்லாமல் இறைவன் தன் செயல்பாட்டை நிகழ்த்துகிறாரோ, அதைப் போலவே இந்த வடலூர் பெருவெளியும் எந்தவிதமான இடையூறும் இல்லாமல் இறைவன் தன் அருட்செயல்களை நிகழ்த்துவதற்குரிய இடமாக அமைந்திருக்கிறது என வள்ளல் பெருமான் இங்கே மிகத் தெளிவாகக் குறிப்பிடுகின்றார்.
இங்கு, "எந்தவிதமான இடையூறும் இல்லாமல்" என்பது வெறும் நிலப்பரப்பு சார்ந்த தடையின்மையைக் குறிக்கவில்லை. அதற்கு ஒரு ஆழ்ந்த அகக் காரணம் உண்டு. அதாவது, சாதி, மதம், சமயம் முதலியவற்றால் எவ்விதத் தடையும் இல்லை என்பதே அதன் பொருள். எனவே, எந்த உயிர்கள் இங்கு வந்தாலும் இறைவனை வழிபட முடியும்; வடலூர்ப் பெருவெளி சாதி, மத, சமயக் கட்டுப்பாடுகளுக்கு அப்பாற்பட்டது. அதனால்தான், பொதுவான (சமரசமான) இறை சக்தி, உலக உயிர்களுக்கு அருள் செய்வதற்குரிய இடமும் பொதுவானதாக இருக்க வேண்டும்; அது இனி வடலூராகவே இருக்க வேண்டும் என வள்ளல் பெருமான் இறைவனிடத்திலே விண்ணப்பிக்கிறார்.
பார்வதிபுரம்:
வள்ளல் பெருமானின் திருவருட்பா பாடல்களில், வடலூர் உத்தர ஞான சிதம்பரம் மற்றும் உத்தர ஞான சித்திபுரம் என்னும் ஆன்மீகச் சொல்லாட்சிகளோடு, உலகியலால் வழங்கப்படுகின்ற பார்வதிபுரம் என்னும் சொல்லாட்சியும் பயன்படுத்தப்பட்டிருக்கிறது. இதற்கு உதாரணமாக, கீழ்க்கண்ட பாடல் அதை உணர்த்துகின்றது:
தனிப்பெருந் தலைவரே தாயவ ரேஎன்
தந்தைய ரேபெருந் தயவுடை யவரே
பனிப்பறுத் தெனையாண்ட பரம்பர ரேஎம்
பார்வதி புர ஞானப் பதிசிதம் பரரே
இனிச்சிறு பொழுதேனுந் தாழ்த்திடல் வேண்டா
இறையவ ரேஉமை இங்குகண் டல்லால்
அனிச்சய உலகினைப் பார்க்கவும் மாட்டேன்
அருட்பெருஞ் சோதியீர் ஆணைநும் மீதே.
(#6-036 ஆறாம் திருமுறை / உண்மை கூறல்)
நிறைவுரை:
வள்ளலார், சென்னை வாழ்வைத் துறந்து, கருங்குழியில் அடியெடுத்து வைத்து, பின்னர் இறைவனின் திருவருட் கட்டளையால் வடலூர்ப் பெருவெளியைத் தேர்ந்தெடுத்தது, வெறும் இடப்பெயர்ச்சி அல்ல; அது மனிதகுலத்தின் அடுத்தகட்ட ஆன்மீகப் பரிணாமத்திற்கான அடித்தளமிடும் வரலாற்றுப் பயணம்.
வடலூர் மக்கள் அளித்த நிலதானமும், வள்ளலார் அங்கே சமரச சுத்த சன்மார்க்க சத்திய சங்கம் என்ற அமைப்பை நிறுவியதும், இந்த ஆன்மீகப் புரட்சியின் தொடக்கமாக அமைந்தன. 1867-ல் தொடங்கப்பட்ட சத்திய தருமச்சாலை, வெறும் பசி நீக்கும் மையமாக மட்டுமல்லாமல், ஜீவகாருண்யத்தின் வாழும் அடையாளமாக, இன்றுவரை அணையாத அடுப்புடன் ஆயிரக்கணக்கானோருக்கு உணவளித்து வருகிறது. தருமச்சாலைக்கு அப்பால், வைத்தியசாலை, சாஸ்திர சாலை, உபகாரச்சாலை, விருத்திசாலை, விவகாரசாலை, உபாசனாசாலை, யோகசாலை என ஏழு கிளைச் சாலைகளை உருவாக்கி, மனித வாழ்வின் அனைத்துத் தேவைகளையும் பூர்த்தி செய்ய வள்ளலார் வழிவகுத்தது, அவரது தொலைநோக்குப் பார்வையையும், கருணை மனத்தையும் பறைசாற்றுகிறது.
இறுமாந்த ஆன்மாவின் ஞானப் பசிக்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்க, இறைவனின் ஆணைக்கிணங்க, 1872-ல் சத்திய ஞான சபையை வடலூரில் நிறுவியது வள்ளலாரின் மகத்தான சாதனையாகும். உருவ வழிபாட்டைத் தாண்டி, அருட்பெருஞ்ஜோதியாகிய பேரொளியை இறைவனாக வழிபடும் இந்த சபையின் தனித்துவமான அமைப்பு, ஏழு திரைகள் நீங்கி ஜோதி தரிசனம் காணும் முறை, ஆன்ம அறிவையும், மாயை நீங்கிப் பேரின்பம் அடையும் நிலையையும் உணர்த்துகிறது. ஞான சபைக்கான வழிபாட்டு விதிகளை வகுத்து, தூய்மையையும், நெறிமுறையையும் நிலைநிறுத்தினார்.
வள்ளலாரின் பார்வையில், வடலூர் வெறும் ஒரு சிற்றூர் அல்ல. அவர் அதனை உத்தர ஞான சித்திபுரம், உத்தர ஞான சிதம்பரம் எனப் போற்றினார். "வடலூர்ப் பெருவெளி" என்ற சொல்லாட்சி, இறைவன் எந்தவிதத் தடையும் இன்றி, அருட்பெருவெளியில் செயல்படுவது போலவே, சாதி, மதம், சமயப் பாகுபாடின்றி அனைத்து உயிர்களுக்கும் அருள் புரியும் பொதுவான இடமாக வடலூர் திகழ்கிறது என்பதை உணர்த்துகிறது. "வருவார் அழைத்துவாடி, வடலூர் வட திசைக்கே" என்ற அவரது அழைப்பு, புதியதோர் ஆன்மீகப் புலர்ச்சியையும், உலகம் முழுமைக்கும் சமத்துவமும், அன்பும் நிலைக்கும் ஒரு மாபெரும் மாற்றத்தையும் குறிக்கிறது. உலகியலால் பார்வதிபுரம் என்று அறியப்பட்ட இவ்விடம், வள்ளலாரின் வருகையால் ஆன்மீகப் பெருவெளியாக உருமாறியது.
ஆகவே, வடலூர் என்பது வெறும் வரலாற்றுத் தலம் மட்டுமல்ல. அது வள்ளல் பெருமானின் ஆன்மநேய ஒருமைப்பாடு, ஜீவகாருண்யம், மரணமிலாப் பெருவாழ்வு ஆகிய மகத்தான தத்துவங்கள் செயல்வடிவம் பெற்ற, இன்றும் லட்சக்கணக்கான மக்களின் ஆன்மீகத் தாகத்தைத் தணிக்கும் ஒரு புனித பூமியாகும். வள்ளலார் வடலூரில் விதைத்த ஒளி, காலமெல்லாம் நிலைத்து நின்று, மனிதகுலத்திற்கு வழிகாட்டும் ஒரு கலங்கரை விளக்கமாகத் திகழும் என்பது திண்ணம்.
கருத்துகள் இல்லை:
கருத்துரையிடுக